چالش‌های اساسی تربیت دینی در فضای ریزوماتیک

نوع مقاله : علمی- پژوهشی

نویسندگان

1 عضو هیئت علمی دانشگاه تربیت مدرس

2 دانشجوی دکتری فلسفه تعلیم و تربیت دانشگاه تربیت مدرس

10.22055/edus.2008.15803

چکیده

ژیل دلوز (1995-1925) فیلسوف پست مدرن و پساساختارگرای فرانسوی استعاره ریزوم و فضای ریزوماتیک خود را از زیست شناسی الهام گرفته است. ریزوم به عنوان یک استعاره زیست شناختی نمادی برای رشد چندگانه و نامحدود از طریق اتصالات ممتد است. مفهومی که در مقابل درخت و رشد درختی است که بر خطی و متوالی بودن حرکت تأکید دارد. فضای ریزوماتیک با تأکید بر شدن، نمادیسم، فولدینگ، قلمروزدائی و بازقلمروسازی و تأکید بر اصولی همچون ارتباط و ناهمگنی، چندگانگی، گسست نادلالت‌گر، نقشه‌کشی و نقش برگردانی، تمرکززدائی، نفی دوالیسم و سلسله مراتب چالش‌ها و مشکلاتی را برای تربیت دینی به خصوص در جوامع بنیادگرا ایجاد می‌کند. فضای ریزوماتیک اصول بازنمائی، سلسله مراتب و انظباط را به طور کل رد می‌کند. اصولی که در تربیت دینی جوامع مذبور بر آن تأکید ویژه می‌شود. این مقاله به دنبال تبیین فضای ریزوماتیک و چالش‌های آن برای تربیت دینی است.

کلیدواژه‌ها


عنوان مقاله [English]

Challenges of Rhizomatic Space for Religious Education

نویسندگان [English]

  • S.M. Sajjadi 1
  • A Imanzade 2
1 Faculty member of Tarbiat Modares University
2 PhD student in Philosophy of Education, Tarbiat Modares University
چکیده [English]

Deleuze (1925-1995) a poststructuralist and postmodernist philosopher has borrowed the notion of the rhizome from biology. As a symbol for unlimited growth through the multitude of its own transformations, rhizome is contrasted with a tree, as a linear and sequential, arborescent growths. Rhizomatic space with emphasis on becoming, nomadism, folding deteritorization, reteritorization and principles of connection and heterogeneity, multiplicity, asignfying rupture, cartography and decalcomania, decenteralization, anti- Dualism, anti-represetationalism presents troubles for the religious education especially in the domain of fundamentalist religious societies. Rhizomatic space challenges representation, hierarchical lines and discipline on which religious education is based. In fact, the present article involves an attempt to study problems and challenges of rhizomatic space for religious education processes.

کلیدواژه‌ها [English]

  • relegious education
  • multiplicity
  • Folding
  • deteritorization
  • reteritorization
  • smooth space
  • striated Space
دلوز، ژیل، اندیشه ایلیاتی، ترجمه لیلی گلستان (1374). سرگشتگی نشانهها: نمونههائی از نقد پسامدرن، ویرایش مانی حقیقی، نشر مرکز.
کاظمی موسوی، احمد (1380). علم و علما از دیدگاه ملاصدرا. مجموعه مقالات همایش جهانی حکیم ملاصدرا، اول خرداد 1378، ج 1، تهران: انتشارات بنیاد حکمت اسلامی صدرا.
لچت، جان (1994). پنجاه متفکر بزرگ معاصر: از ساختارگرائی تا پسامدرنیته، ترجمه محسن حکیمی (1378). انتشارات خجسته.
 Amorim, A. & Ryan, Ch. (2005). Deleuze, Action Research and Rhizomatic Growth. Educational Action Research, 13, 4, 581
Bacharach, P. & Baratz, M. S. (1970). Power and Poverty: Theory and Practice. Oxford University Press. New York: 121
Barrett, N. (1996). The State of the Cybernation. Kogan Page. London.
Beeson, I. (2002). Exquisite Variety: Computer as Mirror to Community. Interacting with Computers. New York.
Bruce, C. W. (1963). Informed Sociology. Random House. New York.
Dawson, L. (2004). The Meiation of Religious Experience in cyberspace: A preliminary Analysis. In Religion in cyberspace, eds. Hojsgaard and warlourg. london
Deleuze, Gilles, & Guattari, F. (1987). A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia(Brian Massumi, Trans.). Minneapolis: University of Minnesota Press.
Deleuze, G., & Guattari, F. (1994). What is Philosophy? (G. Burchell & H. Tomlinson, Trans.). London: Verso.
Deleuze, G. (1995). Negotiations. trans. Martin Joughin, Columbia: Columbia University Press.
Edelman, B. (2002). Sites Blocked by internet Filtering programs. http://cyber,law.harvard.edu/people/ede/man/mul-v-us/.
Gough, N. (2006). Changing Planes: Towards a geophilosophy of transdental curriculum inquiry. www.latrobe.edu.au/oent/Staff/ gough_papers/noelg_FoG2008_ch.pdf
Hafner, K & Lyon, M. (1996). Where Wizard Stay up Late: The Origins of the Internet. Simon & Schuster. New York.
Marty M. & Appleby, S. (1993). Fundamentalism and the state. 3, university of Chicago press.
Moulthrop, S. (1994). ‘Rhizome and Resistance: Hypertext and the Dream of New Culture’, in Hyper / Text / Theory. The John Hopkins Press. Baltimore.
Negroponte, N. (1996). Being Digital. Hodder & Stoughton. London.
Ozman, S. & Craver, M. (2003). Philosophical Foundation of ducation, Newjersy.
Parekh, B. (2000). Rethinking Multiculturalism: Cultural Diversity and Political Theory. Cambridge: Harvard University Press.
Parker Rees, R. (2000). Time to Relax alittle: Making time for the interplay of minds in education. Education 3-13, march, 28(1), 34.
Rheingold, H. (1994). The virtual Community: Homesteading on the Electronic Frontier. Harper Perennial. New York.
Sajjadi, S.M. (2004). A Comparative Study of Principles of Moral Education: Islamic Point of View vs Postmodernism. Muslem Education Quarterly. Islamic Academy. Cambridge. 45.
Semetsky, I. (2003a). Deleuze’s new image of thought, or Dewey revisited. Educational Philosophy and Theory.35(1), 17–29.
Semetsky, I. (2003). The problematics of human subjectivity: Gilles Deleuze and the Deweyan legacy. Studies in Philosophy and Education, 22(2), 211-225.
Spigelman, S. (2000). Islam and Internet: The Correlation between Islamic Religion and Internet Diffusion. Harvard. New York.
White, P. & Hirst, P. (1998). Philosophy of Education (discourse or moral Action?). Routledge. London. 111, 69-71.
Williams. J. (2000). Deleuze’s Ontology and Creativity: Becoming in Architecture. University of Dundee.